(Um)welt-ethos. Creation, ecology and environment in ecumenical perspective
Abstrakt
Chrześcijaństwo obciąża się nieraz winą za powstałe na przestrzeni wieków zaniedbania w dziedzinie ekologii. Słowa „ekonomia”, „ekologia” i „ekumenizm” pochodzą od tego samego słowa (oikos – dom) i pozostają bardzo bliskie w swym semantycznym rozwoju. Ale Welt-ethos musi być poprzedzony przez Welt-logos i Um-welt-logos, co oznacza, że natura winna określać naszą relację z planetą. Zasada ta kontrastuje nieco z historią chrześcijaństwa, którego stanowisko w tym zakresie bywało niejednoznaczne. Historyczne spojrzenie może pomóc lepiej zrozumieć te abstrakcyjne idee jako obecne w aktualnym czasie. Ekumeniczna i ekologiczna duchowość jest praktykowana nie tylko przez mnichów i zakonników, ale przez wszystkich wierzących w Chrystusa, a teologia stworzenia stała się ekumenicznym punktem spotkania wszystkich chrześcijan. Niniejsze studium, opierając się na biblijnej, historycznej, ekumenicznej i porównawczej metodologii, ma na celu ukazanie sposobu traktowania tej kwestii w chrześcijaństwie w przeszłości i jak należy odnosić się do niej w przyszłości.
Christianity is sometimes considered as guilty of the ecological miscare throughout history. The words ‘economy’, ‘ecology’ and ‘ecumenism’ come from the same word (oikos – house) and remain very close in their respective developments. But Welt-ethos must be preceded by a Welt-logos and by an Um-welt-logos, that means that Nature has her own voice in our relationship with the Planet. This is a counter-intuitive principle in the history of Christianity, whose position has been sometimes ambiguous. An historical approach can help us to understand better these abstract ideas as incarnated in the present moment. This ecumenical and ecological spirituality is lived not only by monks and friars, but also by all believers in Christ, and the theology of creation is an ecumenical meeting-point between all Christians. In this study we will follow here a biblical, historical, ecumenical and comparative methodology, for understanding how was lived this issue in the Christianity, and how must be lived in the future.
Bibliografia
Ball Jim. 1998. “The Use of Ecology in the Evangelical Protestant Response to the Ecological Crisis.” Perspectives on Science and Christian Faith (50): 32-40.
Google Scholar
Bartholomew Patriarch. 2010. In the World, Yet Not of the World. Social and Global Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew. New York: Fordham University.
Google Scholar
Bartholomew Patriarch. 2012. On earth as in Heaven. Ecological vision and initiatives of ecumenical patriarch Bartholomew. New York: Fordham University.
Google Scholar
Benedict XVI. 2014. The Garden of God. Toward a human ecology. Washington: Catholic University of America Press.
Google Scholar
Blanco Pablo. 2010. “Logos and dia-logos. Faith, reason and love according to Joseph Ratzinger.” Anglican theological review 92 (3): 499-509.
Google Scholar
Blanco Pablo. 2014. “’In the beginning’ (Gn 1:1, Jn 1:1). Creation, nature and ecology according with Joseph Ratzinger – Benedict XVI”.Iin El Beheiri, Nadja – Erdögy, János (Hg.), “Ins Herz geschrieben”: Die grundlagen des freiheitlichen Rechtsstaates. Aufsätze und Diskussionsbeiträge aus Anlass der Internationalen Tagung am 10. Juni 2013 an der Katholischen Universität Pázmány Péter in Budapest. Budapest: Pázmány Press, 95-115.
Google Scholar
Coloe Mary L. 2013. Creation in the Gospel of John. In Creation is Groaning. Biblical and theological perspectives. Ed. Mary L. Coloe, 71–90. Collegeville: Liturgical Press.
Google Scholar
Conradie Ernst M. 2014. “What on Earth Did God Create? Overtures to an Ecumenical Theology of Creation.” The Ecumenical Review 66 (4): 433–453. http://dx.doi.org/10.7833/117-1-1390
DOI: https://doi.org/10.1111/erev.12120
Google Scholar
Daly-Denton Margaret. 2017. John: An Earth Bible Commentary. Supposing Him to Be the Gardener. London: Bloomsbury T&T Clark.
Google Scholar
Faith and Order Commission. 1968. God in nature and History. In New Directions in Faith and Order (Bristol 1967. Reports, Minutes, Documents; Geneva: World Council of Churches, 1968), 7–32.
Google Scholar
Ferrero Ignacio. 2017. Oikos-nomos: el cuidado de la casa común. Una vuelta a los orígenes de la economía. In. Ecología y desarrollo humano. Conversaciones sobre “Laudato sí”. Eds. Susana Aulestiarte, Reyes Duro, 50-56. Pamplona: Ediciones Universidad de Navarra.
Google Scholar
Gowan Donald E. 1988. From Eden to Abel. A Commentary on the Book of Genesis 1-11. Grand Rapids: Eerdmans – Edinburg: The Hansel.
Google Scholar
Guitián Gregorio. 2018. “Pope Francis and Catholic Social Teaching on Ecology. Implications for Christians Involved in Business”. Worldviews 22: 163–186.
DOI: https://doi.org/10.1163/15685357-02202003
Google Scholar
Irving Sarah. 2015. “Beyond dominion and stewardship: humanity and nature in Puritan theology.” American Theological Inquiry 8 (1): 49–59.
Google Scholar
John V.J. “Kingdom of God and Ecology: A Parabolic Perspective.” Bangalore Theological Forum 34, no. 1 (2002): 93-123, http://www.religion-online.org/article/kingdom-of-god-and-ecology-a-parabolic-perspective/ (accessed 15 March, 2020).
Google Scholar
Kelly Anthony J. 2013. Christ and Creation: Logos and Cosmos. In Creation is Groaning. Biblical and theological perspectives. Ed. Mary L. Coloe, 91–115. Collegeville: Liturgical Press.
Google Scholar
Kessler Martin – Deurloo, Karel. 2004. A Commentary on Genesis. The Book of Beginnings. New York – Mahwah: Paulist Press.
Google Scholar
Küng Hans and Rinn Maurer, Angela, eds. Weltethos christlich verstanden. Positionen, Erfahrungen, Impulse. Freiburg – Basel – Wien: Herder 2005.
Google Scholar
Küng Hans. Handbuch Weltethos. Eine Vision und ihre Umsetzung. München – Zürich: Piper 2012.
Google Scholar
Leśniewski Krzysztof. 2011. “Ecumenical Patriarch Bartholomew’s. “Green message to the world’.” Roczniki Teologii Ekumeicznej 3 (58): 33–48.
Google Scholar
Matthews Kenneth A. An Exegetical and Theological Commentary of the Holy Scripture. Genesis 1:11-26, 1A. Nashville; Tennessee: B&H Publishing Group 1996.
Google Scholar
Mosher Annette. 2016. “Christianity, Covenant, and Nature.” Baptistic Theologies 8 (1): 62-72.
Google Scholar
Turner Marie. 2013. The Liberation of Creation: Romans 8:11-29. In Creation is Groaning. Biblical and theological perspectives. Ed. Mary L. Coloe, 57–69. Collegeville: Liturgical Press.
Google Scholar
Van Dyk P.J. 2015. “’Responsible stewardship’: the root of all evil in eco-theology?” Old Testament Essays 28 (2): 523-535
DOI: https://doi.org/10.17159/2312-3621/2015/V28N2A16
Google Scholar
Vischer Lukas. 1993. The Theme of Humanity and creation in the Ecumenical Movement. In Sustainable Growth – A Contradiction in Terms? Economy, Ecology and Ethics After the Earth Summit, Report of the Visser´t Hooft Memorial Consultation, The Ecumenical Institute, Château de Bossey, June 14–19, 1993, Geneva: World Council of Churches, 69–88.
Google Scholar
White Lynn Jr. 1967. “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis”. Science 155: 1203–1207.
DOI: https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203
Google Scholar
World Council of Churches (JPIC Office). 1990.Now is the Time: Final Documents and Other Texts. World Convocation on Justice, Peace and Integrity of creation, Seoul, Korea 5–12 March. WCC Publications: Geneva.
Google Scholar
World Council of Churches. 2020. Jubilee for the Earth. Season of Creation. Celebration Guide. Geneva: WCC Publications (15.04.2020). https://www.oikoumene.org/en/resources/2020-season-of-creation-celebration-guide.
Google Scholar
Statystyki
Downloads
Licencja
Prawa autorskie (c) 2023 Studia Oecumenica
Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Użycie niekomercyjne – Na tych samych warunkach 4.0 Międzynarodowe.
Prawa autorskie (c) 2022 Studia Oecumenica
Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Użycie niekomercyjne – Na tych samych warunkach 4.0
Licencja oraz prawa autorskie autorzy przekazują wydawcy, którym jest Redakcji Wydawnictw WT UO.