Anthropozentrismus, Biozentrismus, Ökozentrismus (1)
Martin M. Lintner
Philosophisch-Theologische Hochschule Brixen/Bressanone, Italienhttps://orcid.org/0000-0001-9950-4804
Abstract
Beim Anthropozentrismus, Biozentrismus und Ökozentrismus handelt es sich um unterschiedliche weltanschauliche und naturethische Modelle. Es sind
philosophische Positionen, die das Selbstverständnis des Menschen in seiner Beziehung zu den nichtmenschlichen Lebewesen und zur Natur zum Ausdruck bringen und die eine ethische Relevanz haben, besonders im Kontext der Bio-, Tier- und Umweltethik. Dabei geht es um die Frage, wer und was zum moralischen Kosmos dazugehört. In den genannten Positionen wird dies unterschiedlich eng oder breit gefasst. Im Folgenden werden im Detail die unterschiedlichen umweltethischen Modelle und Denkpositionen vorgestellt.
Schlagworte:
Anthropozentrismus, Biozentrismus, ÖkozentrismusLiteraturhinweise
Baranzke Heike. 1995. „Lynn White und das dominium terrae (Gen 1,28b). Ein Beitrag zu einer doppelten Wirkungsgeschichte”. Biblische Notizen (76) : 32–61.
Google Scholar
Bartolommei S. 1991. “L’“etica della terra” di Aldo Leopold”. Global Bioethics 3 (10) : 61–70.
DOI: https://doi.org/10.1080/11287462.1990.10800555
Google Scholar
Basaglia Federica. 2016. “La ricezione dell’argomento kantiano per i doveri indiretti relativi agli animali nel dibattito contemporaneo”. I Castelli di Yale IV (2) : 15–41.
Google Scholar
Brumbaugh Robert S. 1978. Of Man, Animals, and Morals: A Brief History. In On the Fifth Day. Animal Rights & Human Ethics. Hg. Richard K. Morris, Michael W. Fox, 6–25. Washington: Acropolis Books.
Google Scholar
Callicott John Baird. 1984. “Non-Anthropocentric Value Theory and Environmental Ethics”. American Philosophy Quarterly (21) : 299–309.
Google Scholar
Chiodi Maurizio. 2014. Teologia morale fondamentale (Nuovo corso di teologia morale 1), Brescia: Queriniana.
Google Scholar
d’Eaubonne Françoise. 1974. Le Féminisme Ou La Mort. Paris: Horay.
Google Scholar
Darpö Jan. 2021. Can Nature get it Right? A Study on Rights of Nature in the European Context. Study requested by the JURI committee. Brussels.
Google Scholar
Fuchs Marie-Christine, Theisen Levon. 2021. “La naturaleza como sujeto de derecho”. Análisis y argumentos (443) : 1–10.
Google Scholar
Horstmann Ulrich. 1983. Das Untier. Konturen einer Philosophie der Menschenflucht. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Google Scholar
Jeremy Bentham. 1789. Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London (trad. it.: Id. 1998. Introduzione ai principi della morale e della legislazione. Torino: UTET).
DOI: https://doi.org/10.1093/oseo/instance.00077240
Google Scholar
Jonas Hans. 1979. Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation. Frankfurt a. M.: Suhrkamp (trad. it.: Id. 2002. Il principio responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica. Bologna: Biblioteca Einaudi).
Google Scholar
Korff Wilhelm. 1998. Einführung in das Projekt Bioethik. In Lexikon der Bioethik 1, 5–14.
Google Scholar
Korsgaard Christine M. 2018. Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals. Oxford: University Press.
DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780198753858.003.0008
Google Scholar
Krebs Angelika. 1997. Naturethik im Überblick. In Naturethik: Grundtexte der gegenwärtigen tier und ökoethischen Diskussion. Hg. Angelika Krebs, 337–379. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Google Scholar
Krolzik Udo. 1979. Umweltkrise, Folge des Christentums, Stuttgart: Kreuz Verlag.
Google Scholar
Leopold Aldo. 1949. A Sand County Almanac and Sketches Here and There. London: Oxford University Press.
Google Scholar
Martin M. Lintner. 1997. Der Mensch und das liebe Vieh. Ethische Fragen im Umgang mit Tieren. Innsbruck: Tyrolia.
Google Scholar
Lovelock James, Sagan Lynn. 1974. “Atmospheric homeostasis by and for the biosphere: the Gaia hypothesis”. Tellus 26 (1–2) : 2–10.
DOI: https://doi.org/10.1111/j.2153-3490.1974.tb01946.x
Google Scholar
Moltmann Jürgen. 1986. Dio nella creazione. Dottrina teologica nella creazione. Brescia: Queriniana.
Google Scholar
Münk Hans J. 1987. „Umweltkrise – Folge und Erbe des Christentums?“. Jahrbuch für Sozialwissenschaft (28) : 133–206.
Google Scholar
Münk Hans J. 1995. Umweltverantwortung und christliche Theologie. Forschungsbericht zu neuen deutschsprachigen Beiträgen im Blick auf eine umweltethische Grundkonzeption. In Brennpunkt Sozialethik. Theorien, Aufgaben, Methoden. Hg. Marianne Heimbach-Steins u.a., 385–402. Freiburg – Basel – Wien: Herder.
Google Scholar
Münk Hans J. 2013. Welchen moralischen Status für Pflanzen? In Wo steht die Umweltethik? Argumentationsmuster im Wandel. Hg. Markus Vogt u.a., 165–186. Marburg: Metropolis.
Google Scholar
Næss Arne Dekke Eide u.a. 2005. Deep ecology of wisdom. Explorations in unities of nature and cultures, selected papers. Dordrecht: Springer.
Google Scholar
Næss Arne Dekke Eide. 1973. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement. A Summary”. Inquiry (16) : 95–100.
DOI: https://doi.org/10.1080/00201747308601682
Google Scholar
Nussbaum Martha C. 2006. Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership. Cambridge: Harvard University Press (trad. it.: Id. 2007. Le nuove frontiere della giustizia. Disabilità, nazionalità, appartenenza di specie. Bologna: Il Mulino).
Google Scholar
Odparlik Sabine. 2014. Die Würde der Pflanze. Ein sinnvolles ethisches Prinzip im Kontext der Grünen Gentechnik? Baden Baden: Alber.
DOI: https://doi.org/10.5771/9783495860052
Google Scholar
Paola Marcello Di, Pellegrino Gianfranco. 2019. Etica e politica delle piante. Bologna: Derive Approdi.
Google Scholar
Plumwood Val. 1993. Feminism and the mastery of nature. London – New York: Routledge.
Google Scholar
Radford Ruether Rosemary. 1992. Gaia & God. An Ecofeminist Theology of Earth Healing. New York: Harper Collings (trad. it.: Id. 1995. Gaia e Dio. Una teologia ecofemminista per la guarigione della Terra. Brescia: Queriniana).
Google Scholar
Regan Tom. 1983. The case for animal rights. Berkeley: University of California Press (trad. it: Id. 1990. I diritti animali. Milano: Garzanti).
Google Scholar
Ricken Friedo. 1987. „Anthropozentrismus oder Biozentrismus? Begründungsprobleme der ökologischen Ethik“. Theologie und Philosophie (62) : 1–21.
Google Scholar
Rosenberger Michael. 2015. Der Traum vom Frieden zwischen Mensch und Tier. München: Kösel.
Google Scholar
Ryder Richard D. 2010. “Speciesism”. Critical Society (2) : 1–2.
Google Scholar
Santamaría-Dávila Jordi u.a. 2019. “Women’s Ecofeminist Spirituality: Origins and Applications to Psychotherapy”. Explore 15 (1) : 55–60.
DOI: https://doi.org/10.1016/j.explore.2018.05.004
Google Scholar
Schockenhoff Eberhard. 1997. Etica della vita. Un compendio teologico. Brescia: Queriniana.
Google Scholar
Schockenhoff Eberhard. 20132. Ethik des Lebens. Grundlagen und neue Herausforderungen. Freiburg – Basel – Wien: Herder.
Google Scholar
Schweitzer Albert. 1957. Rispetto per la vita. Milano: Edizioni di Comunità.
Google Scholar
Shiva Vandana. 1989. Staying Alive. Women, Ecology and Development. London: Zed Books.
Google Scholar
Shiva Vandana, Mies Maria. 1993, Ecofeminism. London: Zed Books.
Google Scholar
Singer Peter. 1975. Animal Liberation: A New Ethics for Our Treatment of Animals. New York: Harper
Google Scholar
Collins (trad. it.: Id. 2009. Liberazione animale. Il manifesto di un movimento diffuso in tutto il mondo. Milano: Il Saggiatore).
Google Scholar
Taylor Paul W. 1981. “The Ethics of Respect for Nature”. Environmental Ethics (3) : 197–218.
DOI: https://doi.org/10.5840/enviroethics19813321
Google Scholar
Taylor Paul W. 1986. Respect for nature. A theory of environmental ethics. Princeton – New Jersey: Princeton University Press.
Google Scholar
Authors
Martin M. Lintnerhttps://orcid.org/0000-0001-9950-4804
profesor teologii moralnej w Wyższej Szkole Filozoficzno-Teologicznej w Brixen/Bressanone, Włochy.
Statistics
Downloads
Lizenz
Copyright (c) 2023 Studia Teologiczno-Historyczne Śląska Opolskiego
Dieses Werk steht unter der Lizenz Creative Commons Namensnennung - Nicht-kommerziell - Weitergabe unter gleichen Bedingungen 4.0 International.
Licencja oraz prawa autorskie autorzy przekazują wydawcy, którym jest Redakcji Wydawnictw WT UO.
Am häufigsten gelesenen Artikel dieser/dieses Autor/in
- Martin M. Lintner, Anthropozentrismus, Biozentrismus, Ökozentrismus (2) , Studia Teologiczno-Historyczne Śląska Opolskiego: Bd. 44 Nr. 1 (2024)